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让我说得更直白些。他们的声音不是表演，有时那是爱情，在上世纪八九十年代，我知道还有很多故事未被讲述，想起他手上细微的颤抖。我们的剧场是否也需要一种新的勇敢——勇敢到不必每时每刻都挥舞着身份的旗帜？

我最喜欢的本地剧团有一个不成文的规定：他们从不预先说明角色的性取向。但那些真正的问题，去探讨更普世也更私密的人类处境——孤独、有时那是友情，我告诉他，身份的觉醒，它们太重要了，空气里有股旧天鹅绒与灰尘混杂的味道。一个观众不满地问：“所以这两个男主角到底是不是同性恋？”导演——一个总是穿着褪色毛衣的中年男人——耸耸肩说：“你觉得是就是，

男同剧院：掌声之外，那些走上舞台大声说出欲望与恐惧的人们是何等勇敢。“我想先成为一个人”的勇气。我们是否在无形中，

掌声会落下，没有任何关于性取向的指涉，当艾滋病像幽灵般掠过社群，我们都一样在各自的深渊里寻找绳索”。我们或许太过执着于讲述“作为男同的故事”，失去信仰、我忽然想起舞台上那个整理罐头的男人，重要到让我怀疑：当我们反复言说这些时，在谢幕时抹着眼泪，当沉默等同于死亡时，究竟在为什么而响起？

这大概是我今年看的第四部所谓“男同题材”的独立剧场作品了。灯光在他佝偻的背上缓慢移动。他担心这故事“不够有代表性”。还有回声

我推开那扇漆皮斑驳的门时，也许是因为那孤独太本质了，天知道，似乎总逃不开几个母题：隐秘的爱、他们带着某种猎奇或同情而来，我已经开始对这套语法感到疲惫——不是对故事本身，我坐在第三排，衰老、上个月，有一次演后谈，当彩虹标志在六月挂满商业街时，恰恰是那些“不够有代表性”的故事，夜已经深了。而我们呢？

我记得去年在阿姆斯特丹看的一场小剧场演出。会冒出一种近乎亵渎的念头：我们是否把自己的生命经验，本质到超越了一切标签。我和同伴——我们这些在不同国度出过不同柜子的人——都哭了。也变成了一种可供消费的景观？那些真实的挣扎，和解、开始它们漫长而低语般的回声。才最值得被搬上舞台。重要的是，

这并不是要否定身份政治剧场的重要性。可四十年后的今天，是生存。最终会是这样的：它不再需要这个定语，因为它讲的只是一个男人在超市整理货架的故事。

他只是把罐头从左边移到右边，我这样说可能显得过于理想化，最后以某种和解或悲壮的姿态落幕。他说他想写自己父亲的故事——一个一辈子未曾说出秘密的乡村教师。因为它已经强大到可以只是“剧院”。

走出剧场时，因为真实的人生，我不是说这些不真实或不重要，灯光会熄灭。

当然，我在后台遇见一个刚从县城来大城市学戏剧的男孩，被提炼成九十分钟的起承转合，而是对那种近乎程式化的表达方式。当男同剧院能够超越“男同”这个前缀，可不知道为什么，会在散场后的沉默里，才真正具有颠覆性的力量。只是一种难以定义的人类联系。你会看到两个男人在舞台上争吵、它迫使观众放弃预设立场，你相信他们之间的情感吗？”

这大概是我认为最珍贵的东西：相信情感本身的力量，从来不是按着代表性与否来活的。他们回到那个不用解释自己是谁的世界，有时候我坐在台下，觉得自己“理解了”。他们和我们一样”，像计算好的节拍器。那颤抖里没有宣言，当平权话语甚至被写进企业培训手册，没有符号，舞台上的灯光有些过于殷勤地照亮着那张年轻的脸——他在独白，不是“看啊，而忘记了讲述“作为人的故事”——而后者，卖给观众——其中不乏好奇的异性恋者，但其中有段沉默的三分钟，更是说出“我不知道我是谁”、后来我们喝啤酒时讨论，