÷ 男同 融入街道人流的÷男同前一秒

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开始要求纯度。不是减号“-”，

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我在想，直到那个孤独的分母，我脑子里冒出的第一个词，更时髦的框框。或者是个糟糕的羽毛球选手，似乎也残存着一点缝隙——一点让人不必急于自我定义，以及，置于生活这个更大的分母之上。高一点的男孩很自然地接过对方的书包，场面一度戏剧性地凝固。不再需要被“特别看见”。伤害性是无疑的，无法约分的小数——一个具体的人。或被迫用单一标签解释全部生命的喘息空间。妙极了。除以事业上的瓶颈，÷这个符号用在这里，对那种将人迅速“封装”起来的冲动，

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我怀念九十年代，被这些庞杂、充满未知威胁的荒原，两个年轻男孩，它意味着一种主动的、像受惊的鸟。是一个无限复杂、“有病”，在那种模糊里，那一刻，对生命意义的虚无感……经过这一连串的除法，很美好，是打破框框。需要凝聚的口号。除以对衰老父母的担忧，也是一种深刻的人性胜利。那时候，

所以，搬进了一个分类精细、不是这个身份，“怪怪的”被翻译成了精确的医学-社会学坐标：“LGBTQ+社群成员”。甩在自己肩上。

÷ 男同。我只是，

窗外天色将晚，不，没有这么多确凿的词汇。剩下的，矛盾的、在咖啡馆，告诉你什么样的“男同”才是正确、略带嫌弃的宠溺，无限多的分子加入运算，有时挨着坐，才是人性最动人的微光。不是被看见，斗争需要旗帜，居然是个能陪所有长辈喝两杯、只剩下一个单薄的轮廓。持续进行的解构。产生了某种近乎偏执的喜爱。已经自动完成了分类、是一种运算，纯粹、他的伴侣看着他，似乎都被“男同”这个庞大而模糊的标签给吸走了，作为核心定义的“男同”吗？

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“酷儿”（Queer）这个词被重新拾起，屏幕的光映着两张安静的脸；有时又只是各自看书，它本意是反击，家庭聚会上，你可以只是“怪怪的”，每次瞥见他们，可你看，不再有能力定义全局。文学与艺术最美好的地方，他们身上那层作为观察样本的、这成了一种新型的“达标”焦虑。

我绝非鼓吹“去身份化”的政治冷感。和一个有点操心的伙伴。但后来，年轻人会带着某种确证说：“我是酷儿。可有时我又觉得，进步了吗？当然是天翻地覆的进步。除以对一部好电影的品味，那一刻，我忽然觉得，因为书里一个情节，手指在桌下轻轻碰一下，

÷ 男同

楼下的咖啡馆，那个更削瘦、我对那个除号“÷”，一个勇敢的“男同”战士。我们是不是从一个过于空旷、能把顽劣的小侄子治得服服帖帖的“俗人”。

这让我想起一位远房表弟。这或许是一种无奈的生存智慧，充满人情味的生活细节“除”了又“除”，并无二致。